UNA BIBLIA PERSONALIZADA PARA TI
- TÉRMINO «DUELO» $ USD
×Por John W. Drakeford y E. Ray Clendenen
Prácticas y emociones asociadas con la experiencia de la muerte de un ser amado u otra catástrofe o tragedia. Cuando en la Biblia se menciona la muerte, generalmente se relaciona con la experiencia de alguien desconsolado que siempre responde de manera inmediata y exteriorizada, y sin ninguna clase de reservas. La Biblia relata el duelo de Abraham por Sara (Gén. 23:2). Jacob hizo duelo por José porque pensaba que estaba muerto: “Entonces Jacob rasgó sus vestidos, y puso cilicio sobre sus lomos, y guardó luto por su hijo muchos días. Y se levantaron todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo; mas él no quiso recibir consuelo, y dijo: Descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol. Y lo lloró su padre.” (Gén. 37:34-35). Los egipcios hicieron duelo por Jacob durante 70 días (Gén. 50:3). Generalmente se guardaban 30 días de duelo por los líderes: Aarón (Núm. 20:29); Moisés (Deut. 34:8) y Samuel (1 Sam. 25:1). David lideró al pueblo mientras hacía duelo por Abner (2 Sam. 3:31-32).
María y Marta lloraron por la muerte de su hermano Lázaro (Juan 11:31). Juan escribió que “Jesús lloró” al ver a María y a sus amigos llorando (Juan 11:35). El llanto en aquella época, al igual que ahora, era la principal muestra de dolor. Las lágrimas se mencionan repetidas veces en la Biblia (Sal. 42:3; 56:8). El lamento en voz alta (llorar a gritos) también caracterizaba el duelo; tal es el caso del profeta que gritó “¡Ay, hermano mío!” (1 Rey. 13:30; comp. Ex. 12:30; Jer. 22:18; Mar. 5:38).
A veces la gente rasgaba sus vestiduras (Gén. 37:29,34; Job 1:20; 2:12), evitaba lavarse y realizar otras actividades normales (2 Sam. 14:2), y a menudo se ceñía de cilicio: “Entonces dijo David a Joab, y a todo el pueblo que con él estaba: Rasgad vuestros vestidos, y ceñíos de cilicio, y haced duelo delante de Abner” (2 Sam. 3:31; Isa. 22:12; Mat. 11:21). El cilicio era un material oscuro que se hacía con pelo de oveja o camello (Apoc. 6:12) y se utilizaba para elaborar sacos de grano (Gén. 42:25). Se usaba en lugar de otra vestimenta, o tal vez debajo de ella, y se ataba alrededor de lacintura por fuera de la túnica (Gén. 37:34; Juan 3:6). A veces los que hacían duelo se sentaban o se acostaban sobre el cilicio (2 Sam. 21:10). Lasmujeres usaban vestimenta negra u oscura: “envió Joab a Tecoa, y tomó de allá una mujer astuta, y le dijo: Yo te ruego que finjas estar de duelo,y te vistas ropas de luto, y no te unjas con óleo, sino preséntate como una mujer que desde mucho tiempo está de duelo por algún muerto” (2 Sam. 14:2). Los que estaban de duelo también se cubrían la cabeza: “Y David subió la cuesta de los Olivos; y la subió llorando, llevando la cabeza cubierta y los pies descalzos. También todo el pueblo que tenía consigo cubrió cada uno su cabeza,e iban llorando mientras subían” (2 Sam. 15:30). Los que hacían duelo generalmente se sentaban en el suelo, descalzos, con las manos sobre la cabeza (Miq. 1:8; 2 Sam. 12:20; 13:19; Ezeq. 24:17) y se arrojaban ceniza o polvo sobre la cabeza o el cuerpo (Jos. 7:6; Jer. 6:26; Lam. 2:10; Ezeq. 27:30; Est. 4:1). Incluso se cortaban el pelo, la barba o la piel (Jer. 16:6; 41:5; Miq. 1:16), aunque este tipo de prácticas en el cuerpo estaban prohibidas porque eran paganas (Lev. 19:27-28; 21:5; Deut. 14:1). A veces se hacía ayuno; por lo general solo durante el día (2 Sam. 1:12; 3:35), y tradicionalmente durante siete jornadas (Gén. 50:10; 1 Sam. 31:13). Sin embargo, los amigos proporcionaban comida porque no se podía preparar en una casa que se consideraba impura por la presencia del muerto (Jer. 16:7).
No solo hacían duelo los parientes sino que también contrataban plañideras profesionales (Ecl. 12:5; Amós 5:16). La referencia de Jer. 9:17 a las “plañideras” sugiere que esas mujeres practicaban ciertas técnicas. Cuando Jesús fue a la casa de Jairo para curar a su hija, “vio a los que tocaban flautas, y la gente que hacía alboroto” (Mat. 9:23).
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
Foto por Samuel Rios, en Unsplash
- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-2 PEDRO $ USD
×Ruinas del siglo I d.C. en el exterior de una sinagoga (siglo IV d.C.) de Capernaum, con un memorial en honor a Pedro de fondo. Este memorial se construyó sobre lo que puede haber sido la casa de Pedro.
Introducción
La segunda carta de Pedro es una de las Epístolas Generales y enfatiza la vida cristiana práctica. Con este fin, Pedro escribió para advertir contra los falsos maestros y su influencia negativa en la vida moral. La misiva enfatiza el verdadero conocimiento de Dios al enfrentarse a la falsa doctrina y exhorta a los lectores a conservar la virtud cristiana en medio del vicio del mundo.
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: El autor de 2 Pedro se identifica claramente como el apóstol Pedro (1:1). Se llama a sí mismo «Simón Pedro» (1:1), nombre que no suele utilizarse para el apóstol (solo en Hch. 15:14). La ortografía es semítica y confiere un sentido de autenticidad a la carta. Además, era natural que, al ser semita, utilizara la forma original de su nombre. Se designa como «siervo y apóstol de Jesucristo». Se consideraba un siervo sometido al señorío de Cristo, que había sido ordenado en forma divina y enviado directamente por el Señor Jesucristo. Era Su representante autorizado.
La carta contiene varias alusiones personales a la vida de Pedro. Menciona que su muerte estaba próxima (1:14), se describe como testigo ocular de la transfiguración de Jesús (1:16-18), cita las palabras pronunciadas desde el cielo en aquella ocasión (1:17), indica que antes había escrito a los destinatarios de su epístola (a los que se refiere como «amados» en 3:1) y también llama a Pablo «nuestro amado hermano» (3:15), lo que sugiere que eran cercanos. Todos estos detalles señalan su autoría.
Sin embargo, muchos eruditos contemporáneos rechazan esta autoría. Por ejemplo, argumentan que (1) las referencias personales a la vida de Pedro son un recurso literario utilizado por alguien que escribió con su nombre, para dar una sensación de autenticidad; (2) en 2 Pedro, se usa un estilo de griego distinto al de 1 Pedro; (3) la alusión a las cartas de Pablo como colección (3:15-16) indica una fecha posterior al tiempo en que vivió Pedro; y (4) 2 Pedro depende de Judas. Si esto es cierto, la autoría de Pedro es problemática.
En respuesta a estas objeciones, debería considerarse que (1) la Iglesia primitiva rechazaba por completo la práctica de escribir con un pseudónimo apostólico y lo consideraba una falsificación; (2) es posible que alguien ayudara a Pedro al escribir 1 Pedro (5:12), pero no en el caso de 2 Pedro, lo que explicaría los distintos estilos de griego; (3) es probable que Pedro se refiriera solo a las cartas paulinas conocidas en el momento de escribir su epístola y no a toda la colección; y (4) es posible que Pedro tomara alguna parte de Judas o que ambos utilizaran una fuente común. Estas pruebas sugieren que debería aceptarse la autenticidad de 2 Pedro.
Contexto histórico: A diferencia de 1 Pedro, esta carta no menciona ningún destinatario específico. El apóstol alude a su epístola como la «segunda carta» escrita a sus lectores (3:1). Si la misiva que escribió antes es 1 Pedro, se trata de los mismos receptores («… los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia»; 1 P. 1:1). No obstante, si su escrito anterior es alguna otra epístola que desconocemos, no podemos determinar con certeza a quién y dónde iba destinada esta.
Es probable que Pedro escribiera desde Roma, donde la tradición de la Iglesia ubica al apóstol en sus últimos días. Al mencionar que su muerte está próxima (1:14), parece que la redacta justo antes de morir. La tradición fecha el martirio de Pedro alrededor del 57 d.C., durante el reinado de Nerón (54-68 d.C.).
La relación literaria entre 2 Pedro y Judas es tema de debate. Cualquier decisión que se tome al respecto afecta irremediablemente la autoría y la fecha de cada carta. Ambas son sorprendentemente similares en contenido. Por tanto, si 2 Pedro se nutrió de Judas y este último libro se escribió en algún momento entre el año 65 y el 80 d.C., es imposible que el apóstol Pedro fuera el autor de esta epístola. Sin embargo, que Judas haya utilizado 2 Pedro no plantea ningún problema respecto al autor o la fecha. Es posible que Judas se surtiera de 2 Pedro o que ambos autores hayan utilizado una fuente común.
Pedro escribió esta carta poco antes de morir (1:14), y aunque no se mencione, es probable que lo hiciera desde la cárcel. Se dirigió a los amigos cristianos que enfrentaban la amenaza de los falsos maestros que negaban la obra salvífica de Cristo y Su segunda venida. Como testigo ocular de la vida de Jesús (1:16-18), Pedro procuró afirmar ante sus lectores la realidad del regreso de Cristo y recordarles las verdades que, de otro modo, podrían olvidar (3:1).
Mensaje y propósito
Pedro advierte a los creyentes que se cuiden de los falsos maestros con sus doctrinas falaces y su licencioso modo de vida. La tentación de vivir pecaminosamente preocupaba tanto a Pedro que, poco después de su primera carta, ahora retoma el tema. Amonesta también sobre la negación del regreso de Cristo con el juicio que lo acompañará. Insta a sus lectores a no escatimar esfuerzos para crecer en el conocimiento y la práctica de la fe cristiana.
Contribución a la Biblia
Pedro establece firmes conexiones con el AT y desafía a su audiencia para que viva una vida cristiana auténtica. Él había estado con Jesús cuando habló por primera vez de Su regreso (Mt. 24–25), y enfatizó la certeza de la segunda venida.
La palabra de Dios está en primer plano en esta breve carta. Lo vemos en el cap. 1, cuando Pedro enfatiza el conocimiento (vv. 3,5,6,8,12,20-21) y su origen divino; en el cap. 2, al demostrar su historicidad (vv. 4-8); y en el cap. 3, al indicar que las cartas de Pablo son iguales a «las otras Escrituras» (vv. 15-16). Pedro insiste en la importancia de la Escritura para guiar y conservar nuestra fe.
Estructura
Esta es una carta general con sus rasgos típicos: salutación, cuerpo principal y despedida. Solo falta una expresión de agradecimiento. Es una carta de estilo pastoral, que se rige por las necesidades de los destinatarios, no un tratado formal.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de Joshua Lanzarini, en Unsplash.
- TÉRMINO «DONES ESPIRITUALES» $ USD
×Por Chad Brand
La frase “dones espirituales” se emplea comúnmente para referirse a la capacidad que Dios les da a los creyentes para el servicio. Las Escrituras emplean estos términos de manera específica: “dones” (gr. domata, Ef. 4:8); “dones espirituales” (pneumatika, 1 Cor. 12:1); “gracia” (charismata, Rom 12:6; 1 Cor. 12:4,9,28, 30,31; 1 Ped. 4:10); “operaciones” (energemata, 1 Cor. 12:6) y “manifestación” (phanerosis, 1 Cor. 12:7). Estos términos indican lo que Dios otorga a los creyentes para que realicen la obra del ministerio en la iglesia. Es apropiado usar la frase “dones espirituales” dado que provienen del Espíritu Santo (aunque también podría decirse que vienen del Padre a través de la obra redentora del Hijo: Ef. 4:8-11; 1 Cor. 12:5-7,11) y son otorgados por Dios de acuerdo a Sus propósitos soberanos (1 Cor. 12:11).
En las dos discusiones más largas sobre estos charismata, Pablo enfatiza la diversidad que existe en la iglesia, el cuerpo de Cristo, y que se ve reflejada en la variedad de dones espirituales (1 Cor. 12:1- 31; Rom. 12:3-8). Los eruditos han intentado clasificarlos de distintas maneras pero ninguna resulta convincente. Una de dichas clasificaciones (James D. G. Dunn) presenta estas distinciones:
- Actividades (milagros, sanidad, fe)
- Manifestaciones (revelación de Cristo, visión y éxtasis, conocimiento y sabiduría, guía)
- Palabra inspirada (proclamación, profecía, discernimiento de espíritus, enseñanza, canto, oración, lenguas, interpretación)
- Servicio (dar y cuidar, ayudar y guiar)
Otra clasificación (Bridge y Phypers) sigue este esquema:
- Líderes reconocidos de la iglesia (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, servidores, administradores, ayudantes)
- La iglesia en su totalidad (sabiduría, conocimiento, fe, sanidad, milagros, profecía, discernimiento, lenguas, interpretación, pobreza voluntaria, martirio, celibato, contribución, acciones de misericordia)
Es posible que haya formas más apropiadas de clasificar los dones, los cuales tienen que ser vistos en el contexto de los ministerios, pero estos ministerios se pueden entender de diferentes modos. ¿Qué son exactamente estos dones en el NT? Hay cierto desacuerdo entre los eruditos sobre la interpretación de algunos dones, pero será útil hacer algunos comentarios.
Ciertos dones parecen manifestarse de manera sumamente espectacular. El don de milagros (1 Cor. 12:28,29) se refiere a un poder que manifiesta el señorío de Cristo sobre todo lo creado. Nada está fuera de Su Señorío. La “palabra de sabiduría” (1 Cor. 12:8) tiene que ver con la capacidad para dar un consejo sabio ante cualquier circunstancia difícil. Muchos lo han experimentado en situaciones de la iglesia en que alguien tiene la capacidad de conocer la mente del Espíritu y decir las palabras correctas. A continuación aparece el ministerio de sanidad de la iglesia. Muchas personas del NT demostraron dones de sanidad sorprendentes, y estas manifestaciones estaban entre “las señales de apóstol” (2 Cor. 12:12). No obstante, algunos no eran sanados, como Pablo dice claramente: “a Trófimo dejé en Mileto enfermo” (2 Tim. 4:20), y urgió a Timoteo a tomar “un poco de vino a causa de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades” (1 Tim. 5:23). Si bien Pablo tenía el don de sanidad (Hech. 14:6-10), queda claro que solo podía sanar a aquellos a quienes Dios quería sanar de esa manera. También puede resultar significativo que Pablo habló de “dones de sanidades” (1 Cor. 12:28, lit. gr.). El plural puede indicar que ese tipo de don puede manifestarse en más de una forma, y que la sanidad milagrosa tal vez sea solo una de las formas que asume. Otras formas pueden ser las oraciones de los ancianos por los enfermos (Sant. 5:13-16) o incluso el uso de la medicina y de la tecnología médica (ver las palabras de instrucción de Pablo a Timoteo mencionadas más arriba). Este don indica que Dios finalmente producirá la sanidad completa del cuerpo en la glorificación. Sin embargo, al igual que en otras áreas de la experiencia cristiana, hay cosas que ya tenemos pero que aún no se han completado, como sucede con la redención final del cuerpo que aguarda el regreso del Señor (Rom. 8:23; 1 Cor. 15:42-44). El “discernimiento de espíritus” (1 Cor. 12:10) puede aludir tanto a la capacidad para detectar espíritus malignos (Hech. 16:16-18) como también de tener un corazón que pueda discernir las necesidades espirituales del ser humano (Jer. 17:9,10; 1 Cor. 2:14).
Otros dones parecieran más comunes y corrientes y no parecieran venir directamente de Dios. La enseñanza, el servicio, la administración, la ayuda y la misericordia parecen más prosaicos; sin embargo, se mencionan entre los dones espirituales sin sugerir que sean de menor importancia en la iglesia. Más bien, en la analogía del cuerpo que presenta Pablo, dice claramente que los de “menor honra” (1 Cor. 12:23) son tan importantes como los más visibles y honrosos. Ninguna iglesia podría funcionar si todos quisieran tener los roles de pastor, maestro y evangelista. Estos son dones carismáticos (de gracia) al igual que la profecía y los milagros.
Los intérpretes a veces preguntan si los dones enumerados en el NT son los únicos que otorga Dios. Tal vez sea imposible responder dicha pregunta con autoridad. Lo que sí puede decirse con tranquilidad es que estos dones eran representativos de los que estaban presentes en la iglesia del primer siglo y, dado que las necesidades reales de las personas y de la iglesia no cambian, probablemente también lo sean en la iglesia actual. Estos dones pueden ser transferidos a una variedad de contextos específicos del ministerio.
Otros preguntan si todos los dones enumerados en estos pasajes todavía operan en la iglesia de hoy. No es una pregunta fácil. En primer lugar, se debe reconocer que los dones son dados de acuerdo a la soberanía del Espíritu (1 Cor. 12:11). En segundo lugar, no hay nada en estos textos que requiera que, solo porque Dios otorgó un don o ministerio especial en el pasado, está obligado a otorgarlo en cada generación. Podría darse el caso, o tal vez no, de que Dios quisiera dar algún don con un propósito temporal y que, una vez que ese propósito se cumpliera, no hubiera necesidad de otorgarlo a generaciones posteriores. En algunos períodos de la historia bíblica, los milagros y los prodigios no eran prominentes ni siquiera en la vida de algunos héroes de las Escrituras. Moisés, por ejemplo, fue testigo de muchas señales y maravillas, pero David no. Esta cuestión adquiere relevancia en relación a los dones de profecía y apostolado. Pablo les recordó a los efesios que estos dos dones constituían el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20), y Jesús le mostró a Juan que los nombres de los apóstoles están en los cimientos de la ciudad celestial (Apoc. 21:14). Si es así, pareciera que esos dones no necesiten seguir operando, por lo menos no de la misma forma que en la primera generación de la iglesia cristiana. De otro modo, el cimiento estaría en proceso de ser colocado nuevamente en cada generación, y eso no parece coherente con estos y otros textos, lo cual no significa que estos dones hayan cesado, como si la iglesia actual hubiera perdido su poder y su objetivo. Más bien, la razón por la cual Dios otorgó alguno de esos dones puede haber sido que se utilizaran para alguna necesidad específica y que, una vez logrado el objetivo, ya no fueran necesarios. Si la profecía y el apostolado tuvieron que ver con el proceso de formación de las Escrituras cristianas, no debemos esperar que esos dones sean necesarios (por lo menos del mismo modo) como lo fueron en los primeros tiempos de la iglesia.
A pesar de que los dones son muchos, el Espíritu que los otorga es uno. Dios ha dado a la iglesia diversidad de dones, dado que las necesidades de la comunidad cristiana son amplias y complejas. La iglesia necesita instrucción, exhortación, ministerios de misericordia, administración de su programa, consolación y sanidad en tiempos de enfermedad, consejo sabio en los días oscuros y mucho más. En consecuencia, Dios le ha dado a Su pueblo una amplia gama de capacidades, y cada persona debe descubrir los dones que posee, dónde ponerlos en práctica y ser feliz con eso (1 Cor. 12:15- 25). Pero esta diversidad no debe ser causa de divisiones y peleas, ya que todos hemos sido dotados por el mismo Espíritu Santo que también mora en otros cristianos (Rom. 8:9-11; 1 Cor. 12:4-7).
Dios da dones espirituales a Su pueblo para que esté capacitado y sea eficaz en el ministerio. Todos los cristianos tienen dones (1 Cor. 12:7; Ef. 4:7), los cuales nunca se dan a los creyentes para beneficio personal ni para que de alguna manera los utilicen para sí mismos. Son dados, como dice el apóstol, “para provecho” (1 Cor. 12:7), e implican ministerio. Todos los cristianos son ministros. Todos tienen tareas que llevar a cabo en la iglesia para servir al Señor. No se espera que nadie sea solo receptor de un servicio; todo el pueblo de Dios da y recibe servicios. Las iglesias nunca podrán lograr el nivel de madurez que Cristo espera hasta tanto todos los miembros estén activos y demuestren qué dones recibieron. Esto lo demuestran mediante dedicación a los ministerios relacionados con sus dones (Ef. 4:12-16). Cuando las iglesias descubran la importancia del ministerio de cada miembro, experimentarán realmente el crecimiento del cuerpo para ser edificados en amor (Ef. 4:16).
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
Foto por Timothy Eberly, en Unsplash
- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-1 PEDRO $ USD
×Nevsehir es la capital de la región de Capadocia, donde vivían algunos de los receptores de la primera carta de Pedro. Hechos 2:9 relata que había judíos de Capadocia en Jerusalén cuando Pedro predicó en Pentecostés. Seguramente, los que se convirtieron al cristianismo aquel día dieron un buen testimonio al volver a casa. Los capadocios vivían en un entorno duro, como resulta evidente en esta imagen. Tres destacados teólogos del siglo IV fueron capadocios: Basilio; su hermano Gregorio de Nisa; y el amigo de ambos, Gregorio Nazianceno. Ellos hicieron contribuciones sustanciales al desarrollo de la doctrina de la Trinidad.
Introducción
Se considera que 1 Pedro forma parte de las Epístolas Generales. Esta carta proporciona aliento a los creyentes del norte de Asia Menor que sufrían en medio de una intensa persecución, y exhorta a mantenerse fiel bajo opresión. En especial el santo pueblo de Dios debía llevar un estilo de vida diferente como habitante temporal en un país extranjero. Aunque sufrieran por Cristo en este mundo no cristiano, debían recordar que el cielo era su patria futura.
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: El autor de 1 Pedro se identifica como «Pedro, apóstol de Jesucristo» (1:1). Consideraba que había sido ordenado en forma divina, enviado directamente por el Señor Jesucristo, y que era Su representante autorizado. Varias declaraciones en la carta indican que el Pedro que desempeña un papel destacado en los Evangelios también es el autor de esta epístola. Por ejemplo, se denomina «anciano y testigo» de los sufrimientos de Cristo (5:1). Además, describe la crucifixión de Cristo con un conocimiento íntimo de ese hecho que solo un discípulo podía tener (2:21-24).
Varias expresiones reflejan sus experiencias con Jesús. Por ejemplo, la exhortación a los ancianos para que «apacienten la grey de Dios» (5:2) evoca el encargo que Jesús le hizo a él en Juan 21:15-17. Asimismo, el mandamiento de revestirse «de humildad» (5:5) puede recordarnos el episodio de Juan 13:2-17, cuando Jesús lavó los pies de los discípulos.
Varios temas pueden hallarse también en los sermones del apóstol en Hechos. Por ejemplo, Dios es «… aquel que sin acepción de personas juzga…» (1:17; comp. Hch. 10:34), y quien resucitó a Cristo de los muertos y le dio gloria (1:21; comp. Hch. 2:32-36). Cristo es «… la piedra que los edificadores desecharon…» (2:7-8; comp. Hch. 4:10-11).
Las objeciones a la autoría de Pedro no son concluyentes ni pueden demostrarse. La afirmación de que alguien escribió esta carta utilizando el nombre del apóstol como pseudónimo no tiene fundamento. Algunos líderes de la Iglesia —como Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría— aceptaron la autenticidad de esta epístola, y esta comunidad primitiva rechazaba por completo el uso de un pseudónimo apostólico, por considerarlo una falsificación. Por tanto, debe aceptarse que fue el apóstol Pedro quien escribió esta carta. Es posible que Silvano lo haya ayudado de alguna manera en su función de secretario (gr. amanuensis), pero es más probable que solo fuera el portador de la misiva (5:12).
Contexto histórico: La identidad de los destinatarios de 1 Pedro se revela en 1:1. El apóstol escribió a «los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia». Estas eran provincias romanas situadas al norte de la actual Turquía, a menos que Galacia incluyera a la de la región sur de Asia Menor. Probablemente, fueran cristianos gentiles perseguidos. Antes, habían sido idólatras (4:3), ignorantes (1:14) y vanos (1:18), pero ahora eran «pueblo de Dios» (2:9-10).
La referencia «la iglesia que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros», en 5:13, sugiere que Roma es el lugar de origen de la carta.
«Babilonia» se usaba en forma enigmática para referirse a un lugar de exilio, pero también de manera específica para Roma. Otros significados posibles para Babilonia serían las ciudades de esa región de Mesopotamia y Egipto, pero es una opción sumamente improbable porque no existen datos de que Pedro haya estado en dichos lugares.
Esta primera epístola probablemente se escribió entre los años 62 y 64 d.C. Durante el período en que Pablo estuvo bajo arresto domiciliario (60- 62 d.C.), no se menciona que Pedro estuviera en Roma. Asimismo, Pedro tampoco comenta que Pablo estuviera allí; solo lo acompañaban Silvano y Marcos (5:12-13). Estos datos sugieren que Pedro escribió su primera carta después del 62 d.C. y antes de la segunda epístola que lleva su nombre.
El tema del sufrimiento aparece a lo largo de todo el libro. En cuatro de sus cinco capítulos, los destinatarios de la carta son los sufridores. Como se escribió alrededor del 62-64 d.C., coincide con la persecución de los cristianos durante el reinado de Nerón. La persecución comenzó en Roma y fue extendiéndose por Asia Menor.
Mensaje y propósito
Pedro escribe a los creyentes que sufrían en Asia Menor, para alentarlos a permanecer firmes por Cristo en medio de la persecución. Los insta a centrarse en sus privilegios espirituales y, más específicamente, en el lugar donde se encuentran sus derechos y ventajas: la vida eterna. Los creyentes en Jesús son «peregrinos» (gr. parepídemos; 1:1; 2:11) y «extranjeros» (gr. paroikéo; 2:11) en este mundo, un lugar de paso donde no tienen derecho o privilegio alguno. La herencia, los privilegios y la justicia de los cristianos pertenecen a otra esfera, al destino final que Dios tiene para ellos: el cielo, su hogar definitivo.
Esta epístola enfatiza que el sufrimiento es algo normal para los creyentes porque son habitantes temporales de este mundo. Como tales, no tienen derechos ni se les hace justicia en esta tierra extranjera. Aunque pasen por aflicciones durante su estancia transitoria sobre la tierra, la herencia y la exaltación los esperan en la patria eterna.
Contribución a la Biblia
Al escribir, la intención de Pedro fue fortalecer a los creyentes en medio del sufrimiento y la persecución que enfrentaban. Su mensaje sigue vigente para los creyentes modernos y, en medio de nuestras aflicciones, nos recuerda que tenemos una esperanza celestial y una herencia eterna. Se nos llama a la santidad y a una vida de amor. También debemos glorificar a Dios en nuestra vida diaria e imitar a Cristo.
Estructura
La estructura de 1 Pedro ha sido tema de debate desde la más temprana historia de la Iglesia. La diversidad de bosquejos ilustra que la tarea exegética no es una mera ciencia, sino también un arte. Pedro escribió esta carta con el comienzo típico de una misiva (1:1-2). Luego empieza la sección principal (1:3–2:10) con una bendición (1:3). Las dos partes siguientes van marcadas por «amados» (gr. agapetós, 2:11; 4:12) y, el segmento de 2:11–4:11 concluye con una doxología y «amén». La cuarta sección termina de igual modo (5:11), antes de concluir.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de Mehmet Turgut Kirkgoz, en Unsplash.
- TÉRMINO «DOCTRINA» $ USD
×Por R. Albert Moler
Verdades y enseñanza cristianas transmitidas de generación en generación como “la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Jud. 3).
La doctrina se refiere a la enseñanza cristiana, y más específicamente, a la enseñanza cristiana sobre Dios, el evangelio y el sistema global de la verdad cristiana. La palabra doctrina significa “enseñanza” y por lo general se refiere al cuerpo de creencias aceptadas y sostenidas universalmente por la iglesia cristiana, y a las creencias específicas de las denominaciones y congregaciones en particular.
La iglesia cristiana no puede evitar la enseñanza, por lo cual debe formular un marco para la comprensión y enseñanza de los rudimentos básicos y los principios de la fe, y para desarrollar esas doctrinas de una manera más amplia y cabal. Sin dicho marco, la iglesia carece de un sistema coherente de creencias y recursos para discriminar entre las creencias verdaderas y las falsas. De este modo, la doctrina cumple un papel vital y necesario en la vida de la iglesia y del creyente. El enfoque bíblico de la doctrina no está basado en la noción de creencias estáticas y muertas sino en verdades vivientes valoradas y defendidas por todos los creyentes verdaderos.
El fundamento, fuente y autoridad para el desarrollo de la doctrina es la Biblia. Esta es “útil para enseñar” (2 Tim. 3:16) y establece la estructura, el contenido y la autoridad para el desarrollo de la doctrina.
La estructura de la doctrina cristiana se arraiga en el carácter de la Biblia como Palabra de Dios inerrante e infalible. Por ser revelación de Dios, la Biblia establece una estructura para el pensamiento y transmite la verdad en forma doctrinal. La doctrina se asienta claramente en la naturaleza proposicional de la revelación bíblica. Las Escrituras presentan una estructura unificada y exhaustiva de la verdad cristiana, y la iglesia tiene la responsabilidad de correlacionar estas verdades en un sistema integral de la verdad.
El contenido de la doctrina cristiana deriva de una consideración cuidadosa de la totalidad de las enseñanzas bíblicas. Las doctrinas se desarrollan a medida que los cristianos buscan entender el contenido de la Sagrada Escritura y procuran expresar esas enseñanzas en forma comprensible y apropiada para instruir a los creyentes.
La autoridad de las doctrinas cristianas es la Biblia misma. En la formulación de la doctrina, la iglesia toma en cuenta otras autoridades. La experiencia revela a menudo la necesidad del cuidado doctrinal, y la doctrina cristiana verdadera se debe vivir con fidelidad y no ser recibida solamente como tema de interés intelectual. La razón es también importante en la formulación doctrinal porque las herramientas del razonamiento son indispensables para la tarea de expresar las verdades bíblicas en forma doctrinal. La tradición también cumple una función porque cada generación de cristianos hereda de las generaciones anteriores patrones de creencia y práctica. No comenzamos con tradiciones heredadas y una pizarra en blanco.
Sin embargo, la Biblia no puede funcionar simplemente como una autoridad entre otras tantas. La Biblia es la autoridad final y de control para todas las cuestiones de creencia y práctica cristiana. La experiencia, la razón y la tradición deben ser juzgadas por la Escritura, y ésta no puede ser juzgada por otras autoridades. Este principio ha caracterizado a la iglesia en los períodos en que tuvo fuerza y pureza doctrinal. Cuando se transige en la doctrina, las enseñanzas falsas y las herejías resultan inevitables. Este principio se expresó durante la Reforma al hablar de sola Scriptura, ya que solamente la Escritura es la autoridad final para toda formulación doctrinal y enseñanza cristiana verdadera.
Una vez instituidas, las doctrinas con frecuencia se expresan y enseñan a través de los catecismos, y se adoptan como credos y confesiones. Cada denominación cristiana expresa sus creencias en alguna forma doctrinal, ya sea rudimentaria o altamente desarrollada. Asimismo, cada cristiano debe tener una comprensión básica de la doctrina cristiana para poder responder a quien “demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Ped. 3:15).
La iglesia debe prestar atención constante a la doctrina porque las enseñanzas aberrantes y las herejías son una amenaza permanente para la integridad bíblica del pueblo de Dios. Como los cristianos de la antigua Berea, la iglesia debe examinar continuamente sus creencias por medio de la Escritura (Hech. 17:11). Las herejías se deben confrontar y corregir con la autoridad de la Biblia. Los falsos maestros deben ser puestos a la luz y apartados de la comunión (1 Tim. 6:3-5; Tito 3: 10) La iglesia no puede permanecer indiferente a las enseñanzas falsas sino que debe proteger la pureza de la fe cristiana verdadera en sumisión a la Biblia como Palabra de Dios.
Las doctrinas se deben formular, enseñar y transmitir de una generación a otra conforme a la sucesión establecida por los apóstoles (Hech. 2:42; 2 Tim. 2:2). La fe “una vez dada” (Jud. 3) debe ser cuidada, creída, defendida y protegida por los cristianos auténticos. Los padres son responsables de enseñarles con fidelidad a sus hijos, y los líderes de la iglesia de enseñarles a los hijos de Dios. Ninguna formulación humana puede expresar la verdad cristiana de manera completa. Nuestras formulaciones doctrinales nunca llegan a cubrir la medida de la plenitud de la verdad bíblica. Sin embargo, la iglesia está llamada a expresar la estructura y el contenido de esa verdad y a ocuparse siempre de corregir las doctrinas por medio de la Escritura, buscando enseñar el evangelio y el modelo de la verdad bíblica tal como fueron recibidos inicialmente por los apóstoles.
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
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- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-SANTIAGO $ USD
׫Así también la lengua es un miembro pequeño, pero se jacta de grandes cosas. He aquí, ¡cuán grande bosque enciende un pequeño fuego! Y la lengua es un fuego […] y contamina todo el cuerpo, e inflama la rueda de la creación…» (3:5-6).
Introducción
Santiago acompaña extraordinariamente las enseñanzas de Jesús recogidas en los cuatro Evangelios. Posee un fuerte énfasis ético coherente con las enseñanzas morales que Jesús impartió a sus discípulos. Asimismo, en algunos momentos refleja las duras denuncias que profirió contra la hipocresía religiosa. Tal como las enseñanzas de Jesús, este libro es una fuente de exhortación, consuelo, reprobación y aliento, todo a la vez. Por último, Santiago se distingue por ser sumamente práctico, aunque contiene algunas de las verdades teológicas más profundas del NT.
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: En 1:1, se menciona que el autor de la epístola es el apóstol Jacobo, también llamado Santiago (Santiago es la contracción de Sant + Yacob). Un gran número de personalidades del NT llevaban este nombre, pero solo tres de ellos son candidatos a la autoría de este libro. Jacobo, el hijo de Zebedeo, murió en el 44 d.C., demasiado temprano para haber podido ser el autor. Ninguna tradición nombra a Jacobo, el hijo de Alfeo (Mr. 3:18), como posible escritor de la carta. Por tanto, solo queda Jacobo, el hermano de Jesús, también llamado Santiago el Justo (Mr. 6:3; Hch. 1:14; 12:17; 15:13; 21:18; 1 Co. 15:7; Gá. 2:9,12), como candidato más probable.
A este Santiago se lo identifica como hermano de Jesús en Mt. 13:55; Mr. 6:3; y Gá. 1:19. Aunque no fue seguidor de Cristo durante Su ministerio terrenal (Jn. 7:3-5), una aparición posterior a la resurrección lo convenció de que Jesús era, en efecto, el Cristo (Hch. 1:14; 1 Co. 15:7). Posteriormente, Santiago lideró la iglesia de Jerusalén (Gá. 2:9,12) y ejerció una gran influencia allí (Hch. 1:14; 12:17; 15:13; 21:18; 1 Co. 15:7; Gá. 2:9,12).
Contexto histórico: Santiago se escribió probablemente entre el año 48 y el 52 d.C., aunque nada en ella sugiere una fecha más exacta. La muerte de Santiago, en el año 62 o 66 d.C., indica que se escribió con anterioridad. Existen sugestivas similitudes con las tradiciones de los Evangelios y los temas paulinos. Si Marcos se escribió alrededor del 65 d.C. y se concede el tiempo para que los acontecimientos de Hechos 15 y 21 hayan tenido lugar entre el primer viaje misionero de Pablo y el segundo, una fecha entre el 48 y el 52 d.C. sería más verosímil.
La referencia a «las doce tribus que están en la dispersión» (1:1) sugiere que la carta iba dirigida a los judíos cristianos que vivían en Palestina o sus alrededores. Santiago lideraba la iglesia de Jerusalén, por lo que resulta probable que la audiencia viviera en aquella zona (incluida Antioquía). La referencia en 2:2 a una sinagoga también nos hace pensar que se trataba de judíos cristianos. Las referencias a sus circunstancias (por ej., la opresión por parte de los ricos terratenientes; 5:1-6) podrían aludir a cualquier congregación en el Imperio romano. Sin embargo, el orden semítico de las palabras, las citas de la Septuaginta y la dependencia global de la epístola respecto a la tradición de la sabiduría judía sugieren una audiencia específicamente judeocristiana.
Mensaje y propósito
Como epístola general, Santiago iba dirigida a una audiencia amplia (los judíos cristianos) y no a una específica (por ej., solo los cristianos de Éfeso). Existe una evidente preocupación por tratar las dificultades internas y externas de las congregaciones de cristianos. Desde el exterior, llegaban pruebas (1:2), particularmente las diversas opresiones que ejercían los ricos terratenientes. Esta opresión no parece de naturaleza religiosa. La disensión interna parece deberse a la falta de dominio propio (1:13-17); a hablar sin medida; y a las falsas enseñanzas que conducían a malinterpretar la verdadera religión (1:19-27; 2:1-4; 3:1-8), a un favoritismo hacia los ricos (2:1-13) y a una ambición egoísta que llevó al asesinato y la crítica (4:1-12).
Santiago trata estos asuntos principalmente mediante la aplicación de los principios definidos por la tradición sapiencial del AT. Las soluciones que nombra reflejan la sabiduría de lo alto que viene del «Padre de las luces» (1:17) y da abundante sapiencia a aquellos que la piden. La sabiduría es necesaria para expresarse correctamente en la adoración y determinar quién debería enseñar (1:19-27; 3:1-8). Asimismo, es necesaria para evitar los conflictos internos que crean disensión en las congregaciones (3:13-18; 4:1-12). La fe en acción también es un tema importante (1:19-27; 2:14-26); Santiago demuestra que la fe que no se expresa por medio de buenas obras es vana. La ética es otro de los asuntos tratados en la epístola, sobre todo la justicia social (2:1-13; 4:1-12; 5:1-12).
Contribución a la Biblia
Santiago nos llama continuamente a obedecer la ley de Dios. Nunca se refiere a la ley ceremonial, sino a la moral. Aunque algunos piensen que está en desacuerdo con Pablo en cuanto a la relación del cristiano con la ley, en realidad ambos autores se combinan para proporcionarnos una comprensión sólida de la ley del AT. Pablo mostró a los creyentes que Cristo cumplió todas las exigencias de la ley y, así, nos trajo salvación. Santiago muestra a los creyentes que su obediencia a los principios morales de Dios es la señal de una fe viva que se traduce en vivir al compás de Aquel que satisfizo todas las exigencias de la ley. Algunos prefieren simplificar en exceso las distinciones entre el AT y el NT, y afirman que el primero se basa en las obras y el segundo está fundado en la fe. Sin embargo, Santiago los reúne a ambos para mostrar que la fe y las obras están estrechamente relacionadas entre sí, tanto en el antiguo como en el nuevo pacto.
Estructura
Santiago es una carta (una epístola), aunque solo la salutación refleja la forma griega antigua ejemplificada en las de Pablo, sobre todo, en Gálatas. El saludo identifica a Santiago como autor, incluye un título que demuestra la fuente de su autoridad («siervo de Dios y del Señor Jesucristo»), nombra a los destinatarios («las doce tribus que están en la dispersión») y transmite «salud» (1:1). Las epístolas solían utilizarse para estimular a los receptores a un cambio de conducta o de creencia, basado en la palabra y la dirección autorizadas del remitente.
Santiago se ha comparado a la literatura sapiencial del AT. Aunque existen elementos de sapiencia en Santiago, como la comparación entre la sabiduría del mundo y la que viene de Dios, también contiene exhortaciones y elementos proféticos nada comunes en ese tipo de literatura.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
- TÉRMINO «DISPENSACIÓN» $ USD
×Por Doros Zachariades
Término derivado del latín dispensatio, que se utiliza comúnmente para traducir el término griego oikonomia. Etimológicamente, la palabra griega se refiere al régimen o la administración de un hogar. La forma del verbo oikonomeo significa dirigir, administrar, gobernar o planificar. Según lo observado en Rom. 16:23, donde se menciona a Erasto, el tesorero de la ciudad de Corinto, el término implica responsabilidades financieras. En 1 Cor. 9:17, el término se emplea para describir la administración del ministerio apostólico de Pablo. Por lo tanto, además de la responsabilidad y la administración financiera, oikonomía incluye todo tipo de mayordomía.
En la enseñanza de Jesús, aparece en su famosa parábola del mayordomo astuto (Luc. 16:1-13). En este caso particular, la tarea y el funcionario están íntimamente vinculados. Jesús utilizó ocho veces la palabra oikonomeo o términos semejantes. Las aplicaciones restantes en el NT están en los escritos de Pablo (excepto una de Pedro, 1 Ped. 4:10), lo que da como resultado un total de más de 20 apariciones.
El empleo bíblico de oikonomia revela uso y significado teológicos. En Ef. 3:2 y 3:9 la dispensación se vincula con el misterio de Cristo, que según Pablo es una revelación de Dios. La dispensación es, por lo tanto, un acuerdo en el que Dios asigna responsabilidad a la humanidad. Debido a que se relaciona con Jesucristo, quien no había sido revelado por largo tiempo (3:5), en ese sentido es nueva. Pablo había indicado anteriormente en esa epístola que llegaría una “dispensación del cumplimiento de los tiempos” (1:10; comp. LBLA, NVI), a la que se presenta como un fenómeno futuro. Colosenses 1:25-29 indica que existía un acuerdo dispensacional previo diferente del actual. Esto sugiere que en el pensamiento de Pablo son evidentes por lo menos tres dispensaciones de Dios en Su trato con la humanidad: pasada, presente y futura.
Cuando se las observa a la luz del desarrollo de la revelación (por ej. Juan 1:17; Gál. 3–4), se puede interpretar que las dispensaciones van adquiriendo importancia adicional. Hay un avance de la revelación a medida que se va develando la historia de la salvación. Las diversas épocas incorporan diferentes maneras o dispensaciones (designadas soberanamente) para relacionarse con Dios. Éstas no se deben considerar caminos alternativos de salvación. La salvación es siempre por gracia y solamente por medio de la fe (Rom. 4). La iglesia de esta dispensación tiene la característica distintiva de incluir a judíos y gentiles en una posición de igualdad que no había sido reconocida anteriormente (Ef. 2:11-22). La administración mosaica fue suplantada por completo (Gálatas es particularmente importante en este proceso) tal como había sido profetizado en el AT. En 2 Cor. 3:6, Pablo hace mención de sí mismo y de sus colaboradores como ministros de un nuevo pacto (comp. Luc. 22:20). Las promesas a Israel en Jer. 31:31-34 y Ezeq. 36:22-32 tuvieron cumplimiento inicial y parcial en el ministerio de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. Otros aspectos de la historia de la salvación tendrán lugar en el ministerio futuro de Cristo cuando Él vuelva. Por lo tanto, estos planes dispensacionales deben ser considerados teología de revelación progresiva en el tiempo y herramienta hermenéutica para interpretar correctamente las relaciones de Dios con la humanidad.
El dispensacionalismo es un sistema de interpretación bíblica prominente en la iglesia desde el resurgimiento del estudio bíblico a mediados del siglo XIX, aunque sus raíces son anteriores. John Nelson Darby, C. I. Scofield y Lewis Sperry Chafer estuvieron entre los defensores más famosos de un sistema de teología e interpretación que enfatizaba los elementos sobresalientes dentro de las dispensaciones. El énfasis hermenéutico más característico del dispensacionalismo es la diferenciación entre la nación de Israel y la Iglesia. Algunos dispensacionalistas clásicos incluso sostenían que Israel y la Iglesia tenían destinos finales divergentes, el primero en la tierra renovada y la otra en el cielo. En las últimas siete u ocho décadas, esta teología creció en número de seguidores y además tuvo un desarrollo significativo. En las décadas de 1950 y 1960, la forma extrema de la naturaleza dualista del plan eterno de Dios fue de alguna manera flexibilizada, especialmente en los escritos de Charles Ryrie y John Walvoord. En lugar de la enseñanza anterior sobre la tierra permanente o el cumplimiento terrenal de las promesas de Dios a Israel en oposición a las promesas espirituales en el cielo para la iglesia, estos teólogos enseñaron que tanto a los judíos como a los gentiles les esperaba un mismo futuro en unidad soteriológica. Más recientemente ha comenzado la reconciliación entre algunos adherentes al dispensacionalismo y aquellos que comparten la teología no dispensacionalista. Es de particular importancia la comprensión escatológica del NT con su enfoque “ya/todavía no” del cumplimiento de las promesas del AT. El dispensacionalismo progresivo según lo presentan cristianos evangélicos como Craig Blaising, Darrell Bock y Robert Saucy ha surgido como un esfuerzo reciente de afinar el sistema hermenéutico. Este enfoque ha sido criticado por los partidarios de la escuela anterior, aunque ha ganado gran atención. Esta perspectiva reciente está más cerca del pensamiento no dispensacionalista y podría, por lo tanto, servir como puente para unir a los creyentes evangélicos en asuntos bíblicos y teológicos. El dispensacionalismo sigue siendo una fuerza vibrante dentro de las interpretaciones evangélicas de la Biblia.
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
Foto por Dan Kiefer, en Unsplash
- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-HEBREOS $ USD
×Cuando se escribió el libro de Hebreos, los representantes de las ciudades estado griegas habían competido en los juegos olímpicos (olympiakoi agones) durante cerca de 850 años. Seguramente, el autor de Hebreos había visto este tipo de competiciones y utilizó el conocimiento de sus lectores sobre esta clase de eventos para animarlos a recordar la gran nube de testigos que los rodeaba mientras corrían. Urgió a que nos despojemos «… de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en Jesús…» (12:1-2).
Introducción
Hebreos es un homenaje al incomparable Hijo de Dios y una exhortación a los creyentes perseguidos, para que no dejaran de perseverar. Su autor tiene un propósito doble: (1) exaltar a Jesucristo, al que se dirige como «Dios» y como «el Hijo del Hombre», quien por tanto, es el único mediador entre Dios y la humanidad; y (2) exhortar a sus hermanos en Cristo a seguir «adelante a la perfección» y a vivir «por fe».
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: Hebreos no identifica a su autor. No conoció al Señor en persona, porque dice haber recibido la confirmación del mensaje de Cristo de «los que oyeron» al propio Jesús (2:3). Pablo afirma la directa revelación divina de su evangelio (1 Co. 15:8; Gá. 1:12), lo cual crea la duda de su autoría. Sin embargo, el autor conocía a Timoteo, al que se refiere como «nuestro hermano» (13:23), a diferencia de Pablo que lo llamó «verdadero hijo en la fe» (1 Ti. 1:2).
Los eruditos proponen otros autores: Lucas, Clemente de Roma, Bernabé, Apolos, Timoteo, Felipe, Pedro, Silas, Judas y Aristión. Desconocer la identidad del autor no es relevante. Lo que nos importa es que los primeros cristianos la recibieron como Escritura inspirada y autoritativa, de incuestionable valor para el discipulado cristiano.
Contexto histórico: El autor conocía bien a su audiencia, a la que llama «hermanos» (3:12; 7:5; 10:19; 13:22) y «queridos amigos» (6:9). Eran, como él, conversos que habían escuchado el evangelio de boca de los primeros seguidores de Cristo (2:3). Ciertos eruditos han especulado sobre los destinatarios de la carta, pensando en el grupo disidente de una iglesia casera separada de la congregación principal. Otros sostienen que iba dirigida a antiguos sacerdotes judíos convertidos que consideraban volver al judaísmo (o, al menos, retomar algunos de sus ritos) para evitar la persecución por parte de sus compatriotas. Otra teoría afirma que no tenía por qué ser un grupo judío, ya que los cristianos gentiles también respetaban el AT como Escritura.
Claramente, Jerusalén no había caído aún (70 d.C.) cuando se redactó Hebreos. De haberse destruido ya el templo, el autor indudablemente lo habría mencionado para reforzar el argumento sobre la sustitución del sistema sacrificial del templo por el sacrificio de Cristo. La persecución de 10:32-34 implica una de las dos fechas posibles, por saberse que los emperadores romanos Nerón y Domiciano persiguieron a los cristianos (del 64 al 68 d.C. y del 81 al 82 d.C., respectivamente). Es probable que se haya escrito durante la persecución de Nerón, anterior a la destrucción del templo.
Mensaje y propósito
El autor quería exaltar a Jesucristo y manifiesta este deseo mediante el uso sistemático y repetitivo de la palabra gr. kreítton, que significa «más noble», «superior» o «mejor». Es el hilo conductor que une la compleja y sutil argumentación teológica del tratado. Jesucristo es superior a todo en el conjunto del plan divino de creación y redención.
El autor describe la superioridad del nuevo pacto sobre el antiguo, para que sus lectores recuerden que Jesucristo es el cumplimiento de la ley y de las promesas de Dios en el AT. Por tanto, deben procurar no andar «… crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, y exponiéndole a vituperio» (6:6). El autor desea exhortar a estos creyentes a que abandonen su estado de estancamiento espiritual y adopten un patrón de crecimiento en su relación con Jesucristo.
Contribución a la Biblia
Ningún otro libro del NT une así la historia y las prácticas del AT con la vida de Jesucristo. Así como Cristo enseñó que el AT se cumplía en Él (Mt. 5:17-18; Lc. 24:27), el autor de Hebreos mostró que el antiguo pacto encuentra su cumplimiento en el nuevo (7:20–8:13), que es «mejor» porque el antiguo se ha cumplido en él (7:22) y porque el ministerio de Jesucristo lo ha hecho superior.
Estructura Al concluir Hebreos, el autor escribió: «Os ruego, hermanos, que soportéis la palabra de exhortación, pues os he escrito brevemente» (13:22). El estilo literario de Hebreos nos enseña lo que es un sermón teológico por escrito. Aunque termina como una carta, no lo parece, porque no empieza como las misivas antiguas, presentando al autor y sus destinatarios. Comienza con un ensayo introductorio sobre la superioridad de Jesucristo (1:1-4), pero por su capacidad de entender y atender las necesidades espirituales del lector, resulta ser mucho más que un mero ensayo literario. Tiene carácter de sermón porque expone la Escritura detenidamente para desafiar a su audiencia a la fe y la fidelidad. Además, el desarrollo sostenido de una compleja teología holística del pacto lo convierte en un sermón teológico que revela el amplio panorama del grandioso plan redentor de Dios para la humanidad.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
- TÉRMINO «DIVORCIO» $ USD
×Por Michael R. Spradlin
Ruptura del pacto del matrimonio. Acción contraria al modelo de “un hombre, una mujer, una vida” revelado por Dios en Gén. 1:27; 2:21- 25. La raíz de la idea implica el corte de la unión matrimonial. Si bien las culturas antiguas diferían en detalles, la mayoría tenía un concepto de matrimonio y otro concepto de divorcio.
El AT incluye numerosas referencias al divorcio. El divorcio como pecado apareció en Mal. 2:14-16. En primer lugar, Malaquías indicó que el matrimonio representaba un pacto entre un hombre y una mujer. Además, el matrimonio proporcionaba compañerismo, unidad, y promovía una descendencia santa. La disolución del matrimonio representaba un comportamiento traidor ante el Señor. Dios odiaba el divorcio y pronunció una advertencia a los que no se habían divorciado.
Bajo ciertas condiciones, el divorcio podía tener lugar de acuerdo con la ley del AT (Deut. 24:1-4). Aunque una esposa podía abandonar a su esposo, solamente el marido podía solicitar el divorcio. Si el esposo encontraba “en ella alguna cosa indecente”, se le permitía, aunque no se le requería, escribir un “certificado de divorcio” contra su esposa. La mujer repudiada podía casarse otra vez, pero no con su primer esposo. Deuteronomio 24 se ha interpretado en el sentido de que cualquier cosa desagradable permitía el divorcio, o bien que solamente la inmoralidad sexual era motivo para divorciarse. La interpretación más coherente parecería ser que, si luego del casamiento un esposo descubría que su esposa había tenido relaciones sexuales durante el período de compromiso (o antes), podía divorciarse. Esto era una salvaguarda importante puesto que, bajo la ley del AT, el adulterio (inmoralidad sexual durante el matrimonio) se castigaba con la muerte (Lev. 20:10). Después del cautiverio de Israel en Babilonia, Esdras (Esd. 10) condujo a los israelitas a “despedir a todas las mujeres y los nacidos de ellas” con el propósito de eliminar a los extranjeros idólatras de Israel. El matrimonio con los idólatras de los alrededores de Israel estaba prohibido (Deut. 7:3). Puesto que otros extranjeros habían sido aceptados en Israel (por ej. Rut), la norma probablemente indicaba que las esposas extranjeras se negaban a adorar al Señor como Dios.
Las normas sobre el divorcio aparecen en otros lugares del AT. A los sacerdotes no se les permitía casarse con mujeres divorciadas (Lev. 21:14), lo que reflejaba un estándar más alto para sus acciones. El voto de una mujer divorciada se consideraba compromiso legal, ya que no tenía un esposo que confirmara o invalidara sus acciones (Núm. 30:9). Finalmente, el Señor usó el divorcio como símbolo de Su descontento con Israel (Jer. 3:8), aunque en otros lugares habla de Sus planes futuros para la nación.
El NT también vierte luz sobre el tema del divorcio. El Señor Jesús declaró que, excepto en el caso de inmoralidad sexual, el divorcio sería motivo de complicaciones para volver a casarse. Un divorcio incorrecto dejaba a la esposa divorciada y a su futuro esposo en condición de adúlteros (Mat. 5:31,32). En Mat. 19:3-12, Jesús enseñó que Dios no tenía intención de que existiera el divorcio. Además, indicó que la ley de Moisés lo permitía solamente debido a la dureza de corazón de los israelitas. Los discípulos de Jesús consideraron esto como una dura enseñanza y así lo manifestaron; sin embargo, el Señor no varió Su posición (Mat. 19:7-12; Mar. 10:4-12).
El apóstol Pablo abordó dos veces el tema del divorcio. En su exposición sobre la ley en Rom. 7:1-3, utilizó la ilustración del matrimonio para demostrar la autoridad de la ley. Reafirmó los principios de la santidad del matrimonio, el error del divorcio y las probables consecuencias de contraer nuevas nupcias. En 1 Cor. 7:10-16, el apóstol reiteró la necesidad de mantener el compromiso del matrimonio. Basándose en Rom. 7:1-3 y 1 Cor. 7:39, Pablo manifestó que el divorcio dejaba de ser un problema una vez que el esposo hubiera muerto. El cónyuge con vida era libre para casarse, siempre y cuando el nuevo matrimonio fuera “en el Señor” (1 Cor. 7:39). Por lo tanto, el matrimonio en la Escritura representaba una unión sagrada para toda la vida entre un hombre y una mujer. El concepto del matrimonio fue establecido por Dios y aplicado a creyentes y no creyentes por igual. Se aplicaba también en los requisitos para liderazgo en la otra institución de Dios, la Iglesia (1 Tim. 3:1-13; Tito 1:5-9). La ruptura del pacto matrimonial se oponía al plan de Dios y dividía la institución de la familia establecida por Dios.
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
Foto por Zoriana Stakhniv, en Unsplash
- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-FILEMÓN $ USD
×El valle del Río Lico visto desde Colosas. Filemón se convirtió a la fe en Cristo durante la estancia de Pablo en Éfeso.
Cuando escribió esta carta, la iglesia de Colosas se reunía en la casa de Filemón, su esposa Apia y su hijo Arquipo.Introducción
Filemón es la única carta de Pablo con carácter privado. Trata sobre Onésimo, un esclavo fugitivo que le había robado a Filemón, su amo, y había escapado de Colosas a Roma. Allí conoció al apóstol Pablo, que estaba encarcelado. El apóstol le escribió a Filemón sobre Onésimo, para después enviarlo con la carta de regreso a la ciudad colosense. En comparación con las demás cartas paulinas, esta es poco más que una tarjeta postal, pero surge del tierno corazón de un amigo que escribe como tal y no como apóstol que ejerce su autoridad.
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: Durante los dos años de su encarcelamiento en Roma (Hch. 28:30), probablemente entre 60-61 d.C., Pablo escribió cuatro «Epístolas de la prisión», y Filemón es una de ellas (las otras tres son Colosenses, Efesios y Filipenses).
Contexto histórico: En los vv. 1,9-10,13 y quizás el 23 se hace referencia a que Pablo estaba en la cárcel mientras escribía. Estaba bajo arresto domiciliario, que los romanos denominaban «custodia libre», en su casa alquilada, mientras esperaba ser juzgado (Hch. 28:30).
Aunque Pablo dirige la carta a Apia, Arquipo y a la iglesia que se reunía en casa de Filemón (vv. 1-2), el principal destinatario es este último. Al parecer, era un próspero hombre de negocios que vivía en Colosas (según se insinúa en Col. 4:9). En su casa había varios esclavos, y era lo bastante grande como para celebrar las reuniones de la joven iglesia. Se había convertido por el ministerio de Pablo, quizás por el propio apóstol (vv. 10,19), y llegado a ser su «amado» amigo y «colaborador» (v. 1), y «compañero» (v. 17) en el servicio del evangelio. Aunque la carta es más que nada una apelación personal de Pablo a Filemón, el pronombre personal en plural «vosotros» (vv. 3,22) y «vuestras» (vv. 22,25) indican que toda la iglesia escucharía la lectura de la misiva y, por tanto, sería testigo de la respuesta de Filemón a las peticiones del apóstol.
Según parece, Onésimo había tomado algún dinero o bienes de su amo (vv. 15,18) y se había fugado. Atraído quizás por el anonimato de una gran ciudad lejana, viajó hasta Roma para tener una vida de libertad. Su camino se cruzó con el de Pablo y se convirtió al cristianismo (vv. 10,16), lo cual fue de gran utilidad para el apóstol (v. 11).
Un criterio alternativo niega que Onésimo haya sido un fugitivo que procuraba la libertad. Sugiere más bien que dejó a Filemón para buscar a Pablo y pedirle que abogara por su amo en relación a una grave pérdida que había sufrido. La idea de Onésimo habría sido siempre regresar a la casa de su dueño. Por tanto, Pablo no era culpable de haber dado refugio a un esclavo prófugo. Sin embargo, de ser así, cabría esperar que el apóstol le hubiera confirmado a Filemón que Onésimo siempre había tenido intenciones de regresar.
Mensaje y propósito
Esta carta ha servido de inspiración para la liberación de los esclavos. Pablo prefería sin duda que Onésimo se quedara con él (v. 13), pero reconocía que Filemón era su dueño legal y decidió enviarlo de regreso (v. 12). Filemón podría reincorporarlo como esclavo, aunque ahora también era un hermano en Cristo (vv. 15-16), o dejarlo libre para que siguiera prestando ayuda al apóstol en Roma (vv. 13:20-21). Onésimo regresó junto a su amo como portador de esta carta. Sabía que Pablo confiaba en su «obediencia» (v. 21), pero era consciente de que ni el perdón, ni la restitución ni la emancipación estaban garantizados.
Contribución a la Biblia
Aunque es la carta más breve y personal de Pablo, Filemón forma parte del NT por varias razones.
En primer lugar, se trata de un quebrantamiento de las barreras sociales y culturales entre los cristianos (ver Gá. 3:28). Pablo, un culto ciudadano romano, aboga por la causa de un pobre esclavo fugitivo que arriesgaba su vida por haber robado y huido (Flm. 18). La comunión cristiana elimina las barreras sociales y culturales.
En segundo lugar, refleja las actitudes de los primeros cristianos respecto a la esclavitud. Pablo la acepta (aunque no la respalda) como condición social existente y como hecho legal (ver v. 12). Sin embargo, recalca que Onésimo tiene ahora una identidad más alta, es un hermano en Cristo, y establece una nueva base (v. 16) para la relación amo-esclavo, que menoscaba dicha institución. Esto contrasta con los criterios predominantes del mundo antiguo. Aristóteles, por ejemplo, definía al esclavo como una «herramienta viva, así como una herramienta es un esclavo inanimado» (Ética Nicomaquea, VIII, 11:6).
En tercer lugar, nos muestra a un pastor habilidoso en acción: Pablo renuncia a su derecho apostólico de dar órdenes (vv. 8-9) y prefiere apelar al libre albedrío de Filemón (vv. 10,14), para seguir su conciencia cristiana a la hora de decidir cómo expresar su amor (vv. 5,7). Se identifica con Onésimo, su hijo espiritual (v. 10), y pide que lo reciba como a él mismo (v. 12). Garantiza que él mismo pagaría sus deudas (vv. 18-19) y presenta su petición ante toda la iglesia local (vv. 1-3,22-25).
En cuarto lugar, describe el corazón del evangelio (vv. 16-19). Al venir a Dios en arrepentimiento y por fe, Él nos da una nueva posición y nos recibe como si se tratara de Cristo. Pone nuestras deudas en la cuenta de Cristo, quien asume la responsabilidad personal de saldar lo que debemos a Dios.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
- TÉRMINO «DISCIPLINA» $ USD
×Por Hershael W. York y E. Ray Clendenen
En la Biblia generalmente se refiere al entrenamiento moral que incluye el aspecto positivo de la instrucción y la faceta negativa de la corrección, a veces punitiva. El resultado de recibir disciplina con humildad implica sabiduría y una vida satisfactoria y exitosa (Prov. 4:13; 5:23; 10:17; 13:18). Estos diversos aspectos de la disciplina interactúan en la vida espiritual del creyente y de la iglesia.
En el AT, la palabra comúnmente traduce una forma del hebreo yasar, “instruir, reprender y advertir”. En el NT por lo general “disciplina” traduce una forma del término griego paideuo, “instruir, corregir”.
La disciplina en Proverbios
El libro de Proverbios habla del entrenamiento moral más que cualquier otro libro de la Biblia. Su propósito es desarrollar sabiduría a través de la “corrección que dan la prudencia, la rectitud, la justicia y la equidad” (1:3 NVI). Solo un necio impío rechazaría tal entrenamiento (1:7), que incluye instrucción de la Torá o Ley de Dios (1:8; 6:23; Deut. 6:6,7; Sal. 94:12; Ef. 6:4). Un hijo debe prestar diligente atención a la disciplina de su padre y su madre (4:1; 6:20; 13:1; 15:5), y un padre fiel y amante debe estar dispuesto a castigar las malas acciones como parte del entrenamiento del hijo (13:24; 15:10; 19:18; 22:15; 29:15).
Un efecto de dicho entrenamiento sería el desarrollo de la disciplina personal o dominio propio, característica fundamental de una persona sabia (1 Cor. 9:27; 1 Ped. 4:7). La Biblia enseña que las personas necesitan el entrenamiento moral y la disciplina del yo para derrotar las tendencias naturales al egoísmo pecaminoso y la corrupción que son el resultado de la depravación moral a partir de la caída (Gén. 4:7).
La disciplina divina
Esta disciplina es diferente al juicio o al castigo. Mientras que el juicio y el castigo divinos se aplican a los injustos, la disciplinase reserva solamente para Sus hijos. El escritor de Hebreos exhortó a sus lectores a estar agradecidos por la disciplina de Dios porque ésta sirve como prueba definitiva de que Dios es sin duda su Padre (Heb. 12:5-11). Al representar la gracia de Dios hacia Sus hijos, explicaba que Dios la ejerce para nuestro beneficio a fin de que podamos compartir Su santidad (v.10), y da como resultado el fruto de la paz y rectitud a los que han sido entrenados en ella (v.11).
Disciplina de la iglesia
Esta es quizás la disciplina más descuidada por los cristianos del siglo XXI. Así como a los miembros de la iglesia se les manda preocuparse el uno por el otro a fin de promover el amor y las buenas obras (Heb. 10:24), también se nos ordena confrontarnos unos a otros en amor cada vez que un miembro cae en pecado. Durante Su ministerio terrenal, Jesús ordenó a la iglesia que practicara la disciplina y delineó el procedimiento a través del cual se debe ejercer (Mat. 18:15-20). Si un miembro peca contra otro, la parte agraviada debe confrontar en privado al que está en pecado con la esperanza de restaurar la relación. Si una persona en pecado se niega a arrepentirse y a ser restaurada después de la reunión privada inicial, la parte ofendida debe tomar uno o dos testigos para una segunda reunión. Si la persona sigue sin arrepentirse, se debe informar a la iglesia y tomar medidas contra el miembro no arrepentido.
Si bien el Evangelio de Mateo no explica precisamente cuáles pecados son lo suficientemente serios como para aplicar la disciplina de la iglesia, las epístolas de Pablo sí lo hacen. En tres pasajes, el apóstol explica que un miembro necesita ser disciplinado por una inmoralidad grave que haya tomado estado público (1 Cor. 5:1-13), por herejía doctrinal (Rom. 16:17,18) y por la provocación intencional de división en la iglesia (Tito 3:10,11). Aunque el propósito de dicha disciplina es siempre restauración (Gál. 6:1), cuando las personas en cuestión no admiten que han estado en pecado, deben ser separadas de la comunión de la iglesia y se les debe negar cualquier privilegio como miembro de la congregación, lo que incluye no participar de la Cena del Señor pero sin limitarse solo a esto (1 Cor. 5:11). Esta acción les quita la protección espiritual de la iglesia y permite que el ataque satánico revele su verdadero estado espiritual “para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús” (1 Cor. 5:5). Pablo sostiene la esperanza de que el ataque satánico pueda conducirlos de regreso a la iglesia con una actitud de arrepentimiento.
La disciplina de la iglesia se relaciona con la disciplina de sus líderes, una circunstancia especial sobre la que Pablo enseña en 1 Tim. 5:19,20: “Contra un anciano no admitas acusación sino con dos o tres testigos. A los que persisten en pecar, repréndelos delante de todos para que los demás también teman.”
Artículo extraído del Diccionario Bíblico Ilustrado Holman.
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- LIBROS DE LA BIBLIA | INTRODUCCIÓN-1-2 TIMOTEO|TITO $ USD
×Restos de la Basílica de San Juan, en Éfeso. Cuando Pablo salió de Éfeso hacia Macedonia, dejó a Timoteo como pastor de la iglesia allí y le encargó que instruyera a ciertas personas que enseñaban doctrinas falsas.
Introducción
Desde el siglo XVIII, 1 y 2 Timoteo, junto con Tito, se conocen como las «Epístolas Pastorales». Resulta lógico considerar estas cartas en conjunto por sus notables similitudes en estilo, vocabulario y contexto histórico. Se distinguen del resto de las cartas paulinas en que son las únicas escritas a colaboradores de Pablo en el evangelio. Tratan cuestiones relativas a la estructura eclesiástica y, a diferencia de las demás, van dirigidas a hombres que desempeñan un papel pastoral y no a iglesias. No obstante, debemos reconocer que sus propios distintivos les confieren un carácter independiente. Su propósito primordial no fue describir la estructura de la iglesia o el ministerio pastoral (en contra de la opinión popular), sino enseñar cómo vivir el cristianismo en respuesta al evangelio.
Circunstancias de la redacción del libro
Autor: Según se declara al principio de cada carta, Pablo las escribió (1 Ti. 1:1; 2 Ti. 1:1; Tit. 1:1). Sin embargo, muchos eruditos actuales presuponen que no fue así. Basan su opinión en el vocabulario y el estilo diferentes al resto de sus cartas, en presuntas discrepancias teológicas y en ciertas dudas sobre el lugar cronológico que ocupan en la vida del apóstol. No obstante, estas diferencias de estilo y vocabulario no representan problema alguno cuando se tiene en cuenta que los autores suelen utilizar distintas formas de dirigirse a un grupo variado, para tratar situaciones diversas. Estas cartas de Pablo no iban destinadas a iglesias, sino a colaboradores dentro de un marco ministerial único; de ahí, las diferencias en vocabulario. El criterio tradicional sobre la situación histórica en la que Pablo escribió estas misivas resulta, por tanto, razonable y justificable. En resumen, a pesar de la importante oposición de algunos eruditos, existe una base sólida para aceptar la autoría paulina de las Epístolas Pastorales.
Contexto histórico: Probablemente, Pablo haya escrito estas cartas después del período abarcado en el libro de los Hechos, que concluye con el apóstol en prisión. Según la tradición, Pablo fue liberado de este encarcelamiento y prosiguió con su obra alrededor del Mediterráneo, con la cual probablemente haya llegado hasta España (Ro. 15:22-29). Durante ese tiempo, visitó Creta y otros lugares. Primera Timoteo y Tito se escribieron durante esa época de obra misionera adicional. Timoteo se había quedado en Éfeso para ocuparse de algunos problemas causados por falsas enseñanzas (1 Ti. 1:3-4). Tito permaneció en Creta tras la obra inicial para establecer la iglesia (Tit. 1:5). Finalmente, volvieron a encarcelar a Pablo, y esto llevó a su ejecución. Durante esta estancia final en la cárcel, el apóstol escribió 2 Timoteo para pedir que este lo visitara de nuevo y poder darle las exhortaciones finales, ya que preveía su martirio.
Mensaje y propósito
En cada una de estas cartas, Pablo instruye a uno de sus colaboradores más jóvenes a vivir su fe y enseñar a otros a hacerlo. Todas muestran una preocupación importante a causa de las falsas doctrinas y sus efectos perjudiciales en el seno de la iglesia. El apóstol escribe estas misivas como aval de su representante delante de la congregación, para mantener el nivel de la enseñanza correcta y mostrar que esta debe manifestarse en una vida adecuada.
En 1 Timoteo, Pablo instruye a su colaborador a oponerse firmemente a la falsa doctrina. Asimismo, le explica cuál debe ser la conducta característica de los miembros de la iglesia. La epístola a Tito expresa un propósito similar, si bien es de menor alcance. Pablo trata sobre el carácter de los miembros de la iglesia a la luz de la obra de Cristo. El mensaje de 2 Timoteo, última carta de Pablo, es bastante distinto, más personal; es la carta de un amigo a otro. Pablo preparaba a Timoteo para que prosiguiera con la obra ministerial después de su partida. Estas cartas contienen varios temas.
El evangelio: Pablo expresa una gran preocupación por la verdad del evangelio y, en estas Epístolas Pastorales, lo describe con términos poco habituales en sus otros escritos. Sin embargo, no son exclusivos de estas cartas. Se refiere al evangelio como «la fe» (1 Ti. 3:9; 2 Ti. 4:7; Tit. 1:13); «la verdad» (1 Ti. 4:3; 2 Ti. 2:25; Tit. 1:1); una enseñanza sólida o sana (1 Ti. 1:10; 2 Ti. 1:13; 4:3; Tit. 1:9; 2:1); la piedad o religión sana (1 Ti. 3:16; 6:3; Tit. 1:1). Quizás Pablo utilizó estos términos porque representan las frases usadas por sus oponentes. Sin embargo, al hacerlo, los renovó para que sirvieran a sus propósitos al darles un nuevo sentido.
La vida cristiana: Pablo enfatiza la importancia de una respuesta de santidad frente al acto salvífico de Dios (1 Ti. 2:15; 4:12; 5:10; 2 Ti. 1:9; Tit. 2:12). El comportamiento que resulta de la santidad debe llevar un énfasis positivo (Tit. 3:8) y negativo a la vez (2 Ti. 2:19).
El gobierno de la iglesia: Se presenta a la iglesia como una familia unida que ministra dentro de su circunscripción y está organizada para servir. Es la familia de Dios (1 Ti. 3:5,15), y los creyentes son hermanos y hermanas (1 Ti. 4:6; 5:1-2; 6:2; 2 Ti. 4:21). Pablo encomienda a la iglesia la responsabilidad de ministrar a los pobres (1 Ti. 5:16) y servir como cimiento de la verdad doctrinal y ética (1 Ti. 3:15). A los líderes de la iglesia se los llama obispos o ancianos (1 Ti. 3:1-7; 5:17-19; Tit. 1:5-9) y reciben asistencia de los diáconos (1 Ti. 3:8-13).
Contribución a la Biblia
Estas cartas son ricas en teología y ética. Una de las contribuciones clave es la forma tan clara de mostrar la relación entre la doctrina y la ética, la fe y la conducta.
Aunque no pretendían proporcionar un relato detallado del gobierno de la iglesia, ofrecen importantes perspectivas sobre el tema. La lista de requisitos para los obispos (1 Ti. 3:1-7; Tit. 1:5-9) y diáconos (1 Ti. 3:8-13) es la única de este tipo en el NT.
Estructura Las tres cartas siguen el mismo patrón típico de una epístola griega. Aunque existen algunas diferencias de léxico con la mayoría de las demás misivas paulinas, no debemos perder de vista que van dirigidas a individuos concretos. El planteamiento del liderazgo de la iglesia es único en la estructura de estas cartas.
Artículo extraído de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
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Foto de la RVR 1960 Biblia de estudio Holman.
